新时代非物质文化遗产记录工程具有极其重要的价值，其作用体现在文化传承、学术研究、社会教育、经济发展、交流等多个层面，是保护和弘扬中华传统文化不可或缺的举措。以下从不同角度分析其作用：
文化传承层面
保存珍贵文化记忆：非物质文化遗产是民族文化的“活化石”，承载着特定历史时期、地域和民族的生活方式、价值观念、审美等。通过记录工程，运用现代技术手段如高清摄影、录音、三维建模等，可以、细致地记录非遗项目的表演形式、制作工艺、传承脉络等，避免因传承人离世、社会变迁等原因导致文化记忆的消逝。例如，一些濒危的少数民族语言、传统音乐舞蹈、手工技艺等，通过记录得以留存，为后人了解和研究民族文化提供了珍贵的资料。
促进文化传承与发展：记录工程不仅是对非遗的静态保存，更是为传承提供了基础和依据。详细的记录资料可以帮助传承人更好地理解和掌握非遗项目的精髓，提高传承的准确性和质量。同时，这些资料也可以作为教学素材，培养新一代的传承人，推动非遗在当代社会的传承与发展。比如，一些传统戏曲通过记录工程留下了完整的剧目、唱腔和表演技巧，为戏曲院校的教学和剧团的排练提供了重要参考。
学术研究层面
丰富研究资料：非遗记录工程为学术界提供了丰富、系统的研究资料，有助于学者深入探究非遗的起源、发展、演变规律以及与社会、经济、文化等方面的关系。通过对记录资料的分析和研究，可以揭示非遗所蕴含的文化内涵和价值，为文化学、历史学、社会学、人类学等多学科的研究提供新的视角和素材。例如，对传统民俗的记录研究可以帮助学者了解古代社会的宗教信仰、社会结构和人际关系等。
推动学科发展：非遗记录工程涉及到多个学科领域的知识和技术，如文化学、艺术学、信息技术等。在记录过程中，不同学科的专家学者相互合作、交流，促进了学科之间的交叉融合，推动了相关学科的发展和创新。例如，数字技术在非遗记录中的应用，不仅为非遗保护提供了新的手段，也推动了数字文化、数字艺术等新兴学科的发展。
社会教育层面
增强文化认同感：非遗是民族文化的瑰宝，是民族认同感和归属感的重要源泉。通过记录工程，将非遗项目以直观、生动的方式呈现给社会公众，可以让人们更好地了解和认识自己的民族文化，增强民族自豪感和文化认同感。例如，一些地方通过举办非遗展览、演出等活动，展示记录工程的成果，让公众亲身感受非遗的魅力，激发了人们对传统文化的热爱和保护意识。
开展文化教育：非遗记录工程的成果可以作为重要的文化教育资源，应用于学校教育、社区教育和社会培训等领域。通过开设非遗课程、举办讲座、组织实践活动等方式，让青少年和广大民众了解非遗知识，学习传统技艺，培养文化素养和创新能力。例如，一些学校将非遗项目引入校园，开展特色课程和社团活动，让学生在实践中体验和传承传统文化。
经济发展层面
促进文化产业发展：非遗记录工程为文化产业的开发提供了丰富的素材和创意源泉。通过对非遗项目的记录和整理，可以挖掘其商业价值，开发出具有地方特色和文化内涵的文化产品和服务，如旅游纪念品、文化演艺、数字内容产品等，推动文化产业的繁荣发展。例如，一些地方依托非遗资源发展乡村旅游，打造非遗主题景区和民宿，吸引了大量游客，促进了当地经济的发展。
带动就业创业：非遗产业的发展可以创造大量的就业机会，带动相关产业的发展。记录工程为非遗项目的传承和发展提供了保障，使得更多的人可以参与到非遗的保护和开发中来，从事非遗传承、生产、销售等工作，实现就业和创业。例如，一些传统手工艺通过记录工程得到了传承和发展，吸引了年轻人学习和从事手工艺制作，形成了新的就业增长点。
交流层面
展示中华文化魅力：非遗是中华文化的重要组成部分，是展示形象的重要窗口。通过记录工程，将的非遗项目以高质量的影像、音频等形式呈现给世界，可以让社会更好地了解的历史文化、传统技艺和民族精神，展示中华文化的独特魅力和深厚底蕴。例如，一些的非遗项目在文化交流活动中亮相，受到了国外观众的广泛赞誉和喜爱，提升了中华文化的影响力。
促进文化交流互鉴：非遗记录工程也为间的文化交流与合作提供了平台和契机。通过与其他国家和地区的非遗保护机构、学者和传承人进行交流与合作，分享非遗保护的经验和成果，可以促进不同文化之间的相互理解和尊重，推动文化的交流互鉴和共同发展。例如，与一些国家联合开展非遗记录和保护项目，共同探索非遗保护的新方法和新途径。