新时代非物质文化遗产记录工程是响应国家文化战略、推动中华传统文化创造性转化与创新性发展的重要举措，旨在通过系统性、科学化的记录手段，保存、传承和活化非物质文化遗产（以下简称“非遗”），为文化自信与民族复兴提供坚实支撑。以下从背景、目标、内容、实施路径及意义五个维度展开分析：
一、工程背景：时代需求与文化使命
1. 化冲击下的文化保护
在化与现代化进程中，非遗面临生存环境变化、传承断层、过度商业化等挑战。联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》强调“保护为主、抢救”，作为签约国，需通过工程化手段强化保护力度。
2. 技术赋能文化传承
数字技术（如3D建模、VR/AR、大数据、）的成熟，为非遗记录提供了新工具。例如，敦煌莫高窟的数字化保护、故宫文物修复的科技应用，均证明技术可突破时空限制，实现**保存与沉浸式传播。
3. 国家文化战略需求
党的二报告提出“建设中华民族现代文明”，非遗作为文化基因库，其记录工程是构建文化认同、增强文化软实力的关键环节。
二、工程目标：价值实现
1. 保存性目标
建立非遗数字档案库，覆盖传统技艺、民俗、表演艺术等全类别。
对濒危项目（如少数民族语言、传统手工艺）实施“抢救性记录”，确保文化基因不断裂。
2. 传承性目标
通过数字化教材、在线课程、互动平台，降低非遗学习门槛，吸引青年群体参与。
培育“非遗+教育”“非遗+旅游”等新业态，推动非遗融入现代生活。
3. 创新性目标
利用AI算法分析非遗元素，辅助设计创新产品（如非遗纹样数据库赋能时尚产业）。
探索“非遗+元宇宙”场景，构建虚拟文化空间，拓展传播边界。
三、核心内容：全链条记录体系
1. 基础信息采集
文本记录：整理口述史、传承人传记、工艺流程说明。
影像记录：4K/8K高清拍摄、360度全景记录、微距特写（如刺绣针法、陶瓷拉坯）。
三维建模：对建筑、器物进行数字化复原（如福建土楼、景德镇瓷器）。
2. 传承人生态记录
记录传承人生活环境、师徒关系、创作场景，还原非遗的“活态”生态。
例如，记录苏绣姚建萍的刺绣工作室，捕捉其创作灵感来源与技艺细节。
3. 文化语境还原
结合民俗学、人类学方法，记录非遗与节日、仪式、社区的关联。
例如，记录苗族银饰锻制技艺与苗年节的互动关系。
四、实施路径：多方协同机制
1. 主导，分级推进
工程由文化和旅游部统筹，地方文旅部门配合，形成“省市县”四级联动。
设立专项基金，支持濒危项目记录与数字化转化。
2. 科技企业参与，技术赋能
与华为、腾讯等企业合作，开发非遗专属AI工具（如方言语音识别、传统纹样生成）。
利用技术实现非遗版权确权与溯源。
3. 社会力量补充，公众参与
鼓励非遗传承人、学者、志愿者参与记录工作，形成“人人可记录”的生态。
开展“非遗记录大赛”，吸引青年群体通过短、直播等形式传播非遗。
五、工程意义：文化与社会的双重价值
1. 文化层面
构建中华文化基因库，为民族复兴提供精神支撑。
促进文明交流互鉴，通过传播提升非遗影响力（如“春节”申遗）。
2. 社会层面
推动乡村振兴：非遗记录与旅游开发结合，带动地方经济（如贵州非遗村落）。
增强文化自信：通过数字化展示，让公众直观感受非遗魅力，激发传承热情。
3. 经济层面
培育“非遗经济”新模式，如非遗文创、数字藏品、沉浸式体验馆。
促进传统产业升级：非遗元素融入现代设计，提升产品附加值。
案例启示
故宫博物院：通过“数字文物库”开放10万件文物高清影像，年访问量超10亿次。
抖音“非遗合伙人”计划：带动超5000名非遗传承人入驻，播放量超千亿次。
日本“无形文化财”保护：通过“人间国宝”制度与数字化记录，实现传统技艺的活态传承。
未来展望
新时代非遗记录工程需突破“记录即终点”的思维，转向“记录传承创新”的闭环。通过技术深度融合、社会广泛参与、协同合作，非遗将不仅是历史的见证，更将成为推动文化创新、构建人类命运共同体的活力源泉。